Historisch Denken Lernen / Learning to Think Historically
Arbeitsbereich Geschichtsdidaktik / History Education, Universität Hamburg
Körber, Andreas (2014): “Jörn Rüsens anthropologische Begründung des historischen Denkens und seine Lehre der dabei zur Verfügung stehenden Sinnbildungstypen.” In: PeDocs (http://www.pedocs.de/volltexte/2014/9188/pdf/Koerber_2014_Ruesens_Sinnbildungslehre.pdf)
Meine ursprünglich auf der alten Homepage veröffentlichte Erläuterung der Sinnbildungstypen Rüsens habe ich inzwischen bei pedocs eingestellt.
Körber, Andreas (2014): “Jörn Rüsens anthropologische Begründung des historischen Denkens und seine Lehre der dabei zur Verfügung stehenden Sinnbildungstypen.” In: PeDocs (http://www.pedocs.de/volltexte/2014/9188/pdf/Koerber_2014_Ruesens_Sinnbildungslehre.pdf)
Körber, Andreas (25.4.2014): „Historische Kompetenzniveaudiagnostik als Prüfungsaufgabe — ein Aufgabenbeispiel“
Das Konzept der Unterscheidung der Verfügung über historische Kompetenzen in Niveaus („Graduierung“) gemäß dem FUER-Modell ist nicht unmittelbar eingängig.
Allerdings lässt sich immer wieder an verschiedenen Beispielen erläutern, was darunter verstanden werden kann. Zuweilen ist es auch recht augenfällig.
Ein schönes Beispiel ergibt sich aus dem Abdruck zweier Schülerantworten auf eine Klausuraufgabe, die Markus Bernhardt, Ulrich Mayer und Peter Gautschi vor einiger Zeit in ihrem Beitrag zu Christoph Kühbergers Sammelband „Historisches Wissen“ diskutiert haben — wenn auch unter einem anderen Aspekt.(1)
Dieses Material verdeutlicht zum einen zwei unterschiedliche Kompetenzniveaus von Studierenden in einem Teilbereich der historischen Kompetenzen, zum anderen eignet es sich, die Verfügung über dieses Theoriekonzept bei Studierenden selbst zu prüfen.
Im Folgenden dokumentiere ich daher eine Klausuraufgabe aus der Modulabschlussklausur zum Modul „Einführung in die Geschichtsdidaktik“ an der Universität Hamburg aus dem Sommersemester 2012, welche die beiden Texte nutzt(e), sowie die beste dazu vorgelegte Bearbeitung durch eine(n) Studierende(n). Diese Bearbeitung ist keineswegs die umfänglichste gewesen, sondern zeichnet sich dadurch aus, dass sie wesentliches in beinahe schon lakonischer Klarheit benennt und auf den Punkt bringt.
Die Klausuraufgabe (eine unter mehreren) lautete:
Das dazugehörige Material lautet:
M1
„Die Antike dauerte von 800 v.Chr. bis 500 n.Chr. In der Antike entwickelten sich viele Ideen und Grundsteine, die für Europa wichtig waren, wie z.B. die Demokratie. Ausschlaggebend in dieser Epoche waren z.B. die Persischen und die Peloponnesischen Kriege. Eine Zäsur ist 475 [476] n. Chr. zu sehen, wo das Weströmische Reich untergeht. Eine neue Epoche – das Mittelalter – beginnt mit einer Reihe von Eroberungskämpfen, die Europa verändern. Das Mittelalter dauerte von 500 c. Chr. bis Ende [des] 15. Jh.[s] an und ist geprägt von Feudalismus, Ständegesellschaft und schlechten Lebensbedingungen und wenig kultureller und gesellschaftlicher Entwicklung. Eine Zäsur ist im Spätmittelalter (14./15. Jh.) zu erkennen: Universitäten, Dynastien entstehen. Es herrscht auch eine radikale Religiosität. Ab dem 16. Jh. herrscht die Neuzeit und diese setzt sich mit der glorreichen Wi[e]dergeburt der Antike – der Renaissance – deutlich vom Mittelalter ab. Das alte, starre Weltbild wird verworfen, Künste und Wissenschaften leben auf und der Humanismus entwickelt sich. Weitere Ereignisse sind der Absolutismus, die Aufklärung und die Französische Revolution sowie die Reformation. Das 19. Jh. beginnt und somit die neu[e]ste Geschichte mit dem 1. Weltkrieg und verändert wieder von Grundauf die Lebensbedingungen und die Karte Europas“
M2
„Das Schema wurde von den Humanisten eingeführt, sie selbst lebten in der ‚Neuzeit‘ (1500 bis heute) und sahen diese als direkte Anknüpfung an die Antike (8. Jh. v. Chr. Bis 5. Jh. n. Chr.). Die Antike wurde mit dem antiken Griechenland und der dort entstandenen ersten Demokratie verbunden. Die Humanisten sahen in der Kultur der Griechen eine Hochkultur, an die sie anknüpfen wollten. Die Antike wird weiterhin mit der Zeit des Hellenismus (Zeit, in der Alexander der Große lebte) und vor allem mit dem römischen Reich verbunden. Mit dem Untergang dieses (5. Jh. nach Chr.) endete nach Vorstellung der Humanisten die Antike. Das Mittelalter (5. Jh. n. Chr. Bis ca. 1500) war nach der humanistischen Ansicht eine trostlose Zeit, in der die Gebäude der Hochkulturen (Griechen, Römer) verfielen, die Pest wütete und religiöse Vereinigungen wie die Scholastiker aktiv waren. Das Mittelalter endete mit der Erfindung des Buchdrucks, der Entdeckung Amerikas (1492) und auch der Reformation (1517). Die Neuzeit, die Zeit der Humanisten, begann mit der Renaissance, in welcher alte Themen aus der Antike wieder aufgegriffen wurden. Man glaubte an den Fortschritt und die Entwicklungsfähigkeit. Die Zeit nach dem 2. Weltkrieg (bis heute) wird auch als ‚Neu[e]ste Neuzeit‘ bezeichnet.“
Die Bearbeitung lautet wie folgt:
1. „Die Aufgabe, die von den beiden Studenten in M1 und M2 bearbeitet wurde, könnte in etwa lauten: ‚Erläutern Sie die Unterteilung der Geschichte in Epochen‘.“
2. „Eine Definition von historischer Kompetenz ist, dass diese Fähigkeit, Fertigkeit und Bereitschaft meint, Prozesse des historischen Denkens auszuführen und über Prinzipien/Kategorien/Konzepte und Scripts des historischen Denkens zu verfügen. In beiden Bearbeitungen wird die Sachverhaltsanalyse und das Sachurteil ausgeführt. In einer Weiterentwicklung, dem FUER Kompetenzmodell nach Körber/Schreiber u. a., wäre dies die Re-Konstruktion im Fokus Vergangenheit, also die Feststellung der Vergangenheitspartikel und im Fokus Geschichte, also die sinnvolle Verknüpfung dieser Partikel zu einer Zeitverlaufsvorstellung.
Diese Arbeit leisten beide Studenten, da sie aus zuvor festgestellten (hier wohl erlernten) Partikeln der Vergangenheit eine Narration über den Ablauf der Epochen herstellen. In das Werturteil, bzw. den Fokus Gegenwart und Zukunft gehen diese beiden Darstellungen jedoch noch nicht hinein, denn sie erarbeiten weder die Bedeutung für die Gegenwart, noch Handlungsoptionen für die Zukunft (wohl, weil dies auch in der Aufgabenstellung nicht gefordert wurde). Somit zeigen hier beide Studenten die Kompetenz, einzelne Prozesse des historischen Denkens auszuführen.
Der Student im M2 geht aber noch einen Schritt weiter. Er zeigt, dass der Begriff der ‚Epoche‘, bzw. das ‚Schema‘, wie er es nennt, ein Konstrukt ist, welches nachträglich, nämlich in der Neuzeit auf die Geschichte angewandt wurde. Somit wurden die Begriffe ‚Antike‘, ‚Mittelalter‘, ‚ Neuzeit‘ und auch ‚Neu Neuzeit‘ (oder ‚Moderne‘) von Menschen entwickelt. Auch die Bezeichnung ‚Neuzeit‘ wurde von den damaligen Menschen der eigenen Zeit gegeben, da sie an deren Entwicklungsfähigkeit glaubten.
Im Gegensatz dazu wendet der Student in M1 den Begriff „Epoche“ einfach an, ohne ihn zu reflektieren. (So wird er quasi „als gegeben“ und „natürlich“ dargestellt).
Im FUER-Kompetenzmodell gibt es zur ‚Messung‘ der Kompetenzniveaus ein Graduierungsschema. (Im Gegensatz zu einem strikten Stufenmodell oder Standardmodell). Laut diesem Schema läge die Aussage aus M1 auf einen intermediären Niveau (konventionell). Der Student wendet den konventionellen Begriff der ‚Epoche‘ an. (Darunter läge das basale Niveau (a -konventionell)).
Der Student in M2 erkennt hingegen den Konstruktcharakter des Begriffs und erzählt daher auf einem bereits höheren Niveau. Wenn man konventionelle Begriffe nicht nur anwendet, sondern sie reflektiert und sich zu ihnen verhält, handelt es sich um das elaborierte Niveau (transkonventionell). Evtl. erzählt der Student aus M2 eher auf einem elaborierten Niveau (obwohl er sich hier nicht durch eine direkte Bewertung zu dem Begriff verhält).“
Kommentar:
Dem ist wenig hinzuzufügen — außer, dass es keineswegs besonders hochtrabende Theoriebausteine sein müssen, die ein elaboriertes Niveau kennzeichnen, sondern vielmehr der reflektierende Zugriff auf das genutzte Instrumentarium an Konzepten und begriffen, Denkweisen, etc. „Intermediäres“ Denken ist auch insofern keineswegs ein Defizit, sondern es markiert die Anschlussfähigkeit des eigenen Denkens an den jeweiligen Kontext, an die Peer Group. Das reflexive, elaborierte Niveau hingegen markiert die beginnende oder schon gelungene Selbstständigkeit im Denken. Sie zumindest anzustreben, sollte in Universität und Schule selbstverständlich sein.
Das bedeutet aber gleichzeitig, dass die Konventionen durchaus in unterschiedlichen Kontexten verschieden sein können. Von Studierenden ist somit wohl zu erwarten, dass sie andere Konventionen operabel „drauf haben“ als man es von Schülerinnen und Schülern erwarten kann. Entscheidend für die Niveauzuweisung ist somit nicht der konkrete Inhalt der Konvention, sondern der nutzende oder reflexive Zugriff auf sie.
Welches Niveau hat nun die/der Bearbeiter(in) dieser Klausur bewiesen? Indem sie/er das Graduierungskonzept von FUER angewandt hat, beweist sie/er deutlich und in der Ausführung der Antwort auch urteilssicher das intermediäre Niveau hinsichtlich der geschichtsdidaktischen Konzeption der Kompetenzen und ihrer Graduierung, während diese Analyse hinsichtlich des Epochenkonzepts bereits die Reflexion selbst voraussetzt. Für eine Prüfungsleistung am Beginn der Beschäftigung mit der Disziplin Geschichtsdidaktik und einigen wenigen Semestern Erfahrung in der Geschichtswissenschaft ist das sehr beachtlich. Im Vergleich zu den älteren Begriffen Sachverhaltsanalyse und Sachurteil geht die Leistung bereits über dieses intermediäre Niveau hinaus. Eine Reflexion der selbst gewählten und angewandten Konzepts war in der Aufgabe auch nicht ausdrücklich gefordert.
Aber auch das ist natürlich ausbaufähig und es gehört ja auch zum Konzept des Modells, dass es selbst nicht ferngehalten wird von elaborierter Reflexion auf seine Leistungen und Grenzen. Spätestens im Masterstudium auch hierzu argumentationsfähig zu sein, und solche Konzepte und Modelle nicht (nur) für gegebene und anzuwenden zu halten, sondern in und bei ihrer Anwendung auch an ihrer Weiterentwicklung kritisch mitzudenken — das macht in der Tat dann die/den ‚Master‘ aus.
Nachweis:
(1) Bernhardt, Markus; Mayer, Ulrich; Gautschi, Peter (2012): Historisches Wissen – was ist das eigentlich? In: Christoph Kühberger (Hg.): Historisches Wissen. Geschichtsdidaktische Erkundung zu Art, Tiefe und Umfang für das historische Lernen. Schwalbach/Ts.: Wochenschau-Verlag (Forum Historisches Lernen), S. 103–118.
Körber, Andreas (25.2.2014): „Die anthropologische Begründung des historischen Denkens nach Jörn Rüsen und die Lehre von den Sinnbildungstypen des historischen Denkens [Version 3; letzte Änderung: 25.2.2014]“
Vorbemerkung
Dieser Beitrag ist ein Versuch, einen der m.E. zentralen Texte zur Theorie des historischen Denkens (und Lernens), nämlich das Kapitel „Zeiterfahrung und Selbstidentität“ in Historische Vernunft von Jörn Rüsen (Rüsen 1983, S. 48-58) sowie seine Typologie der Sinnbildungen historischen Denkens und einzelne Erweiterungen und Veränderungen der darin vorgeschlagenen Konzepte und Begriffe für Anfänger verständlich auszudrücken. Inzwischen geht die Abhandlung aber deutlich hinaus.
I. Geschichtsdenken ist keine ausschließliche Domäne der Wissenschaft
Geschichtswissenschaft ist keineswegs eine Instanz, welche allein „richtiges“ historisches Wissen produziert. Historisches Denken findet immer und überall in der Gesellschaft statt. Es ist kein Spezifikum der Wissenschaft. „Historisches Lernen“ sollte daher auch nicht darin gesehen werden, die Ergebnisse der Geschichtswissenschaft in die Köpfe der Lernenden zu transferieren (sog. „Abbilddidaktik“), sondern diese zu selbstständigem historischen Denken zu befähigen. Die „Abbilddidaktik“ scheitert zudem an der Tatsache, dass wir Aussagen über Geschichte immer nur in Form von Narrationen besitzen, also sprachlichen Ausdrücken. Ein Vergleich an einer narrationsunabhängigen „Wirklichkeit“ ist nicht denkbar, denn diese ist a) vergangen und wäre b) zu komplex, um überhaupt „1:1“ und vollständig erkannt oder gar verbalisiert werden zu können (vgl. Danto 1980).
Historische Aussagen sind immer
Was aber macht nun historisches Denken zu historischem Denken — was ist das Besondere an der Geschichte (z.B. im Vergleich zur Literatur oder anderen Denkformen?
II. Historisches Denken als anthropologisch notwendiger Prozess
Der Mensch ist anthropologisch darauf angewiesen, eine Vorstellung davon zu haben, wie (zumindest in etwa) das „Morgen“ aussehen wird, in dem er handeln will und für das er heute planen muss (Rüsen 1983, S. 48ff).
Dass man ‚morgen‘ nicht einfach so weiter macht, wie heute, liegt dabei daran, dass der Mensch in der Lage ist, sich die Welt anders vorzustellen, als sie ist, dass er also auch Veränderungen planen kann („Intentionalitätsüberschuss“ nennt Jörn Rüsen das). Dass sich das ‚Morgen‘ zudem vom ‚Heute‘ unterscheiden wird, ja sogar von dem, wie er sich das ‚Morgen‘ heute vorstellen kann, erfährt der Mensch aber immer dann, wenn er die ‚heutigen‘ Erfahrungen mit seinen ‚gestrigen‘ Plänen für ‚heute‘ vergleicht: Es ist anders gekommen als gedacht — und zwar in einer Weise, die weder vorhersehbar ist, noch rein zufällig („Kontingenz“).
Diese Erfahrung und ihre Extrapolation in die Zukunft (‚wenn es heute anders ist als gestern gedacht – wie kann ich dann sagen, was morgen sein wird?‘) könnte den Menschen dazu führen, gar nicht mehr in eine Zukunft planen zu können, also handlungsunfähig zu werden — wenn nicht für eine plausible Vorstellung gesorgt würde, wie aus dem ‚Heute‘ ein ‚Morgen‘ wird.
Eine solche Vorstellung, wie aus dem ‚Heute‘ das ‚Morgen‘ hervorgehen kann (nicht muss), ist möglich durch einen Blick zurück und die ‚Erforschung‘ dessen, wie denn aus dem ‚Gestern‘ das ‚Heute‘ geworden ist – und schließlich wieder durch eine Extrapolation der so gemachten Erfahrungen von Veränderungen in eine (prinzipiell) allgemeingültige Regel: eine „Kontinuitätsvorstellung“ über den Verlauf der Geschichte. Historisches Denken ist der Blick zurück angesichts eines aktuellen Orientierungsbedürfnisses (einer aktuellen zeitlichen Verunsicherung), um eine Vorstellung zu gewinnen, wie ‚heute‘ und ‚morgen‘ sinnvoll gehandelt werden kann.
Historisches Denken („Geschichtsbewusstsein“) ist die Bildung von Sinn über die Erfahrung von zeitlicher Kontingenz. „Sinnbildung über Zeiterfahrung“.
Das klingt dramatischer, als es ist: Schon der Erwerb neuen Detailwissens kann dazu führen, bisherige Vorstellungen konkretisieren zu müssen. Oftmals wird es bei diesen ‚Orientierungsbedürfnissen‘ darum gehen, bestehende Vorstellungen zu bestätigen. Aber dazu müssen sie grundsätzlich erst einmal in Frage gestellt werden: Der Blick in die Vergangenheit öffnet bestehende Vorstellungen vom Zeitverlauf für eine Revision.
Dieser Prozess des Zurückblickens kann nicht völlig voraussetzungsfrei geschehen. Auch wird nie „die“ „ganze“ Geschichte einer Revision unterzogen. Historisches Denken geht immer von aktuellen und konkreteren Irritationen der bisher geleisteten Vorstellungen aus – und beruht daher auf jeweils aktuellen und aus einer besonderen Situation entspringenden Voraussetzungen.
Diese Voraussetzungen umfassen zum Einen die konkreten Erfahrungen und die aus ihnen entspringenden Fragen an die Vergangenheit. Aber auch diese sind natürlich nicht frei von den vorher gemachten Erfahrungen. So gehen die soziale Position des historische Fragenden, seine bisherigen Wertvorstellungen, seine Überzeugungen, sein Wissen und viele Rahmenbedingungen in das Orientierungsinteresse ein – und auch in die Leitenden Hinsichten, mit denen er den Blick in die Vergangenheit wendet. Die „Leitenden Hinsichten“ sind so etwas wie ein Filter, mit dem die Menge der Daten aus der Vergangenheit vorgängig gefiltert wird – quasi ein mehrdimensionales Selektionsinstrument, das man vor Augen nimmt, bevor man sich den Daten aus der Vergangenheit zuwendet.
Mit diesen leitenden Hinsichten und den beherrschten Methoden (auch diese ein aus der Gegenwart mitgebrachter Faktor) werden nun die zur Verfügung stehenden oder extra in Erfahrung gebrachten ‚Daten‘ aus der Vergangenheit ‚gesichtet‘. Mit den so gemachten Erfahrungen werden die bestehenden Vorstellungen ‚umgebaut‘, so dass die anfangs irritierenden neuen Erfahrungen mit den so gemachten in eine neue Kontinuitätsvorstellung gebracht werden. Diese muss natürlich der bisherigen nicht völlig widersprechen, oftmals genügt eine Präzisierung im Detail, manchmal sind grundlegendere Änderungen notwendig. Inwieweit hier wirklich vollständig neue Vorstellungen entstehen können, ist schwer zu entscheiden. Vieles spricht dafür, dass auch bei der Konstruktion von Kontinuitätsvorstellungen dem einzelnen Denkenden ein Vorrat an Deutungsmustern zur Verfügung steht, der nur in begrenztem Umfang abgewandelt und ergänzt werden kann. Prinzipielles Umlernen, die Konstruktion völlig neuartiger Kontinuitätsvorstellungen, ist daher vohl nur duch vielfache Abwandelung von bestehenden Deutungen möglich.
III. Deutungsmuster und Sinnbildungstypen
Die den einzelnen Denkenden zur Verfügung stehenden Deutungsmuster lassen sich vielfach ordnen. Eine grundlegende Ordnung ist die von Jörn Rüsen erarbeitete Einteilung in vier Sinnbildungstypen. Es handelt sich dabei um grundlegende Arten von Kontinuitätsvorstellungen die in einer logischen Reihenfolge hinsichtlich ihres Komplexitätsgrades stehen.
Hinzu kommt, dass diese Typen nicht nur hinsichtlich ihrer Komplexität aufeinander folgen[2], sondern der Theorie zufolge auch innerhalb der Historiographiegeschichte. Etwa bis Mitte des 5.Jh. vor Chr. habe eine traditionale Geschichtsschreibung vorgeherrscht, seit Thukydides etwa habe Geschichte die Aufgabe Schaffung von Regelkompetenz angenommen und seit dem Ende des Mittelalters und insbesondere mit Aufklärung und Historismus sei die Gerichtetheit von Veränderungen in den Blick geraten – vor allem auf Grund der Erfahrungen, die das Weltbild am Beginn der Neuzeit grundsätzlich verändert haben (Entdeckung Amerikas, Buchdruck, Humanismus) und der starken und sich beschleunigenden Veränderungen der Lebensverhältnisse im Gefolge der industriellen Revolution.
Ein weiterer zu beachtender Punkt ist, dass diese Typen nie in Reinform auftreten, sondern nach dem Modell von Kompetenz und Performanz zusammen wirken: Im Laufe der Menschheitsgeschichte seien die jeweils komplexeren Formen nacheinander entwickelt worden – in Abhängigkeit von der jeweiligen Wahrnehmung der Veränderlichkeit der Lebenswelt. Aber das bedeutet nicht, dass dieser Typ dann allein vertreten gewesen sei. Alle weniger Komplexen Typen hätten weiter gewirkt. Auch wenn die Menschen die Kompetenz zu komplexerer Sinnbildung entwickeln, aktualisieren sie sie nicht ständig. Ein Großteil des tatsächlichen historischen Denkens finden unter Zuhilfenahme „niederer“ Operationstypen statt. Das mag eine Faustformel als Hypothese veranschaulichen: Solange ich einen Sachverhalt auf niedriger Komplexitätsebene zufrieden stellend, d.h. orientierend, zu Sinn verarbeiten kann, bleibe ich dabei, erst wenn mich eine Erkenntnis der Veränderungen dazu führt, dies nicht als orientierend (sinnvoll) anzusehen, greife ich zu den (performiere die) nächsthöheren Komplexitätsformen von Sinnbildung, zu denen ich fähig (kompetent) bin: „So unkompliziert wie möglich, so komplex wie nötig“. Das würde erklären, dass auch in einer Zeit starker Veränderungen der Lebenswelt (z.B. Technikentwicklung) noch viele Dinge (im Alltag) mit Hilfe von exemplarisch strukturierten Regeln (z.B. Sprichwörtern) verarbeitet werden.
Rüsen zufolge treten die Sinnbildungstypen gesellschaftlich also immer in charakteristischen Kombinationen auf, wobei eine dominant sei. Ich denke aber, dass selbst einzelne Sinnbildungsprozesse sich nie rein einem Typ zuordnen lassen, sondern dass vielmehr Misch- und Kombinationstypen vorkommen. Zudem denke ich, dass in der Verwendung der Typen zur Analyse von tatsächlichen Sinnbildungen Variationen herausgearbeitet werden können.
Ein sehr gutes Beispiel bilden m.E. die aktuellen Diskussionen um Gentechnologie und Menschenbild: „Fortschritt?“ (optimistisch-genetisch) oder „wieder einmal ein Beispiel dafür, dass sich die Interessen der Mächtigen durchsetzen werden?“ (pessimistisch traditional bzw. exemplarisch) oder ein Anwendungsfall für zeitübergreifend gültige Regeln (z.B. Menschenrechte, exemplarisch), die aber weiter entwickelt werden müssen (genetisch). Hier zeigt sich m.E. sehr schön, dass die vier Sinnbildungstypen bei RÜSEN noch zu allgemein definiert sind (bzw. überwiegend so verstanden werden). „Exemplarische Sinnbildung“ ist m.E. (auch in der Logik der Typologie) nicht auf die Erkenntnis einer über *alle* Zeiten hinweg gültige Regel gerichtet, sondern auf eine Regel, die über *längere* Zeiträume hinweg gilt. Erst die Erkenntnis, dass die Regel nicht mehr gilt, zwingt zur nächst komplexeren Sinnbildung, der genetischen Sinnbildung. Aber: Auch wenn ich weiß, dass vor langer Zeit andere Regeln gegolten haben, ich aber mit seit eben so längerer Zeit bewährten Regeln auskomme („in der Antike mag das anders gewesen sein, aber seit der Erfindung von xy gilt“). Man könnte dies eine „genetisch aufgeklärte oder sensibilisierte exemplarische Sinnbildung“ nennen – und das trifft sich ja auch mit Rüsens Aussage, dass diese Typen nie in Reinform, sondern immer in charakteristischen Kombinationen auftreten.
Das Sinnbildungsmodell ist inzwischen recht berühmt geworden. Weniger bekannt ist eine substantielle Weiterung, die Bodo von Borries vorgeschlagen hat (von Borries 1988, S. 59-96): Die Platzierung der „Kritischen Sinnbildung“ zwischen exemplarischer und genetischer Sinnbildung bei RÜSEN ist historiographiegeschichtlich verständlich, aber unzweckmäßig, weil sich weitere kritische Varianten („Traditions-Kritik“, „Exempel-Kritik“, „Genese-Kritik“) denken lassen, ja eigentlich sogar notwendig sind. Einige weitere Muster lassen sich dann per Analogieschluss „erfinden“. Das (inzwischen nochmal; 2013) modifizierte Modell sähe dann aus wie folgt. Ich habe — aufgrund einiger Erfahrungen mit Übungen zum Erkennen von Sinnbildungsmustern in Narrativen bei Klausuren — auch Testfragen eingebaut:
Als Vorschlag für die Nachfolge der genetischen Sinnbildung ‚geistert‘ die postmoderne Geschichtsschreibung durch die Literatur. Aber insofern sie jeglichen Zusammenhang zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in Frage stellt, geht sie zwar fundamental über das genetische Konzept hinaus, stellt sich aber auch eigentlich außerhalb dieses ganzen Sinnbildungskonzeptes. Zumindest diejenigen Teile der postmodernen Geschichtsschreibung, die es ablehnen, sich mit vergangenen Zeiten um gegenwärtiger Probleme zu beschäftigen (mit dem sehr plausiblen Argument, dass wir die Menschen früherer Zeiten nicht auf ihre Eigenschaft, unsere Vorfahren zu sein, reduzieren dürfen), dürften mit der ganzen anthropologischen Grundlegung der Sinnbildungstypenlehre und der oben skizzierten Begründung, warum Menschen überhaupt historisch denken, nicht einverstanden sein. Einzuwenden ist dagegen, dass wir gar nicht anders können, als von heute aus zu denken. Auch eine Geschichtsschreibung, die sich um die vergangene Lebenswelt um ihrer eigenen Komplexität und Realität Willen kümmert, beruht auf Voraussetzungen aus der Gegenwart und trifft Entscheidungen. Insofern muss es legitim sein, auch das postmoderne Interesse an der Geschichte unter den oben skizzierten Kriterien der Orientierung für Gegenwart und Zukunft zu betrachten. Andererseits kann nicht geleugnet werden, dass diese ganze Sinnbildungslehre selbst genetisch gedacht ist. Indem die verschiedenen Sinnbildungstypen als eine Abfolge hinsichtlich ihrer Komplexität, aber auch ihres Auftretens im Rahmen der Historiographiegeschichte (und wohl auch im Rahmen der lebensgeschichtlichen Entwicklung jedes Einzelnen) angesehen werden, stellt das Modell selbst ein genetisches Sinnbildungskonstrukt dar. Menschen, die nur exemplarisch denken können, können den genetischen Typ der ‚Abfolge‘ jeweils komplexerer Sinnbildungstypen gar nicht verstehen. Wenn dem so ist: Wie kann ein solches Modell einen post-genetischen Sinnbildungstyp integrieren, ohne diesen in das genetische Muster zu zwingen? Von daher betrachtet könnte es tatsächlich die Postmoderne sein, deren Sinnbildungslogik spezifischen, nach-modernen Erfahrungen (z.B. einer neuen Unübersichtlichkeit, des Nicht-Aufgehens von gerichteten Zukunftsvorstellungen) gerecht wird, die aber in einem solchen Modell nicht gefasst werden kann.
Ein zweiter Vorschlag, der das Modell in seinen Grundzügen bewahren würde, wäre derjenige, ein historisches Denken, welches nicht auf die Erkenntnis einer allgemeinen, ‚die‘ Geschichte umgreifenden Veränderung ausgerichtet ist, sondern welches in verschiedener Hinsicht Pluralität und Konstruktivität anerkennt, als den nächsten Sinnbildungstyp zu nehmen. Ein solches historisches Denken scheint sich – nicht zuletzt gerade auch auf Grund der Arbeiten von Rüsen – heraus zu bilden. Es geht zum einen um die Anerkennung von Geschichte und geschichtlichem Sinn als Konstruktionen. Ein solches historisches Denken würde dann nicht nach ‚der‘ Veränderung der Lebensverhältnisse in der Zeit und ‚ihrer‘ Richtung fragen, sondern zunächst nach einzelnen Veränderungen (neben denen andere stehen können) und es würde anerkennen, dass verschiedene Konstruktionen solcher Veränderungsvorstellungen nebeneinander existieren können. Es würde zudem kulturell unterschiedliche Vorstellungen von Veränderung(en) und Entwicklung anerkennen.
Ob das für einen neuen Sinnbildungstyp ausreicht, muss die Diskussion erbringen.
Eine weitere Typologie von Sinnbildungsmustern hat jüngst Hans-Jürgen Pandel vorgeschlagen. Sie weicht in einigen Punkten von derjenigen Rüsens ab (Pandel 2002, S. 43):
Hierzu einige Erläuterungen und Anmerkungen:
Wie erkennbar ist, fehlt diesem Modell auch eine Strukturierung des Übergangs zwischen den einzelnen Formen.
Anmerkungen
[1] Schöne Beispiele (ohne Verwendung der Terminologie Rüsens) und eine differenzierte Betrachtung über die Entstehung des genetischen Musters bietet jetzt auch Reemtsma 2002.
[2] Eine kürzere Erläuterung der Sinnbildungsformen mit einer tabellarischen Aufstellung ihrer Eigenschaften ist zu finden in: Rüsen, Jörn (1989): „Historisch-politisches Bewußtsein — was ist das?“ In: Cremer, Will; Commichau, Imke (Red.) (1989; Hg.): Bundesrepublik Deutschland. Geschichte, Bewußtsein. Bonn: Bundeszentrale für politische Bildung (Schriftenreihe;273); S. 119-141.
Literatur
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Hinweis: Vor Umstellung der Blogfarm war dieser Beitrag erreichbar unter folgender URL: http://koerber2005.erzwiss.uni-hamburg.de/wordpress-mu/historischdenkenlernen/tag/genetische-sinnbildung/#pandel2002
Körber, Andreas (23.2.2014): „‚Master Narrative‘ = ‚Meistererzählung‘?“
A propos einer Anfrage eines Kollegen von heute juckt es mich, doch einmal einen Sachverhalt anzusprechen, den ich unbefriedigend finde –wiewohl ich nicht hoffe, ihn ändern zu können:
Die Anfrage lautete, ob der englische Begriff des „Master Narrative“ im Deutschen mit „Meistererzählung“ korrekt übersetzt sei.
Die Antwort lautet: „ja, leider“ (vgl. etwa den Eintrag im „Kulturglossar“). Es handelt sich um die eingeführte Übersetzung, spätestens (ich habe das jetzt nicht tiefer nachgeprüft) seit dem Sammelband von Jarausch und Sabrow (2002): Auch sie verwenden den Begriff eher, als dass sie ihn in seiner sprachlichen Verfasstheit reflektieren. Jost Dülffer hat 2005 in einem Beitrag in „Aus Politik und Zeitgeschichte“ diese Übersetzung ausdrücklich für gut befunden: „‚Meistererzählungen‘ wird das im Anschluss an die englischen ‚master narratives‘ sinnvollerweise genannt, denn diese wirken, und sie prägen die Sicht.“ (ebda, Anm. 6).
Ich kann dieses „sinnvollerweise“ nicht wirklich nachvollziehen, weil es Missverständnisse begünstigt: Das master narrative ist in meinem Verständnis eher dem „Mutterband“ im Kopierwerk einer Audioproduktion vergleichbar, von dem die Kopien gezogen werden — es prägt die Sicht — und in analoger Technik unterscheiden sich die Kopien immer etwas. Im Englischen heißen diese „Mutterbänder“ m.W. auch „master“.
Der deutsche Begriff der „Meistererzählung“ konnotiert demgegenüber die bei den master narratives keineswegs nötige Meisterschaft. Ich hatte als Jugendlicher in einem Bücherregal ein von meinem Onkel geerbten Band mit Erzählungen Anton Tschechovs, der mit „Meistererzählungen“ betitelt war — und damit eben auf die Meisterhaftigkeit der Erzählkunst abhob. Die master narratives werden zwar oft als wirksam (s. Dülffer) und oft auch als mit Autorität ausgestattet angesehen, ihnen „Meisterhaftigkeit“ zuzuschreiben, hilft aber der für ihre Reflexion nötigen Distanz nicht gerade.
Vgl. dazu auch Krijn Thijs (2008), dem zufolge die deutsche Forschung der Begriffsverwirrung — er sei „zur Zeit des Begriffstransfers bereits als individuelle Glanzleistung literarischer Virtuosen“ besetzt gewesen — „nie ganz entkommen“ sei. Erst deswegen haben man die Zusätze „historisch“, „national“ usw. finden müssen (S. 20 m. Anm. 31).
Literatur:
Körber, Andreas (2013): “Historische Sinnbildungstypen. Weitere Differenzierung.” In: PeDOCS (http://www.pedocs.de/frontdoor.php?source_opus=7264&la=de) (urn:nbn:de:0111-opus-72646).
Die Sinnbildungstypologie Jörn Rüsens hat inzwischen mehrere Erweiterungen und Verfeinerungen erfahren. Meinen letzten Erfahrungsstand habe ich in folgendem Artikel dargelegt habe, der bei pedocs verfügbar ist:
Körber, Andreas (2013): “Historische Sinnbildungstypen. Weitere Differenzierung.” In: PeDOCS (http://www.pedocs.de/frontdoor.php?source_opus=7264&la=de) (urn:nbn:de:0111-opus-72646).
Körber, Andreas (5.1.2013): „Metaphern als didaktische Hindernisse?“
Immer wieder finden sich in Unterrichtsentwürfen Formulierungen wie, man wolle die Lernenden, die Schülerinnen und Schüler auf eine „Reise in die Vergangenheit“ schicken, wo es doch so viel zu entdecken gebe. Gerade diese Formulierung, die — manchmal explizit, manchmal eher ungewollt — den Titel eines wichtigen Schulbuchwerks der bundesdeutsche Nachkriegsgeschichtsdidaktik zitiert, findet sich dabei zuweilen gerade auch in Unterrichtsentwürfen und Argumentationen, die ausdrücklich „kompetenzorientiert“ sein wollen. — Aber passt das zueinander?
Zu Kompetenzen historischen Denkens gehört es m.E. zwingend, dass unterschieden wird zwischen der Vergangenheit als einer unwiederbringlichen Wirklichkeit und der Geschichte als einer anhand ihrer (partikularen und deutlich veränderten) Überreste und unserer heutigen Fragen rekonstruierten Vorstellung von ihr. Die Rede davon „in die Vergangenheit“ zu reisen, mag also motivierend sein, phantasieanregend und „kindgerecht“ — hilfreich allein im Sinne der Vermeidung von falschen Vorstellungen ist sie nicht. Oft genug hört man, dass Schülerinnen und Schüler (aber auch Studierende) mit der Vorstellung in den Unterricht oder die Seminare kommen, sie könnte dort erfahren, wie es wirklich gewesen, dass die Vorstellung einer prinzipiell korrekt (wenn auch vielleicht nie vollständig) erkennbaren Vergangenheit, mitgebracht wird. Sie mit solchen Metaphern noch zu befördern, ist didaktisch nicht sinnvoll.
Soll man deshalb auf diese Metaphern ganz verzichten? Das wäre wohl ebenso unsinnig — nicht zuletzt, weil sie uns und den Schülerinnen und Schülern ja im Alltag (in der „Geschichtkultur“) trotzdem überall begegnen. Es wäre also darauf zu achten, sie in den eigenen didaktischen Analysen und Argumentationen nicht als Ersatz für konkretere und plausiblere Formulierungen von Lernpotentialen, Bildungsgehalten, Zielen etc. zu verwenden, wie wohl aber immer wieder auch zum Gegenstand des Nachdenkens im Unterricht zu machen.
Körber, Andreas (2012): “Graduierung von Kompetenzen.” In: Barricelli, Michele; Lücke, Martin (2012; Hgg.): Handbuch Praxis des Geschichtsunterrichts. Bd. 1. Schwalbach/Ts.: Wochenschau (Formum Historisches Lernen); ISBN: 9783899747836; S. 236-254.
Im von Michele Barricelle und Matrin Lücke herausgegebenen Band „Handbuch Praxis des Geschichtsunterrichts“ ist ein neuer Artikel zur Graduierung von Kompetenzen erschienen, in welchem ich auch nicht aus der Geschichtsdidaktik stammende Vorstellungen von Lerntaxonomien etc. prüfe und z.T. deutlich kritisiere:
Körber, Andreas (2012): “Graduierung von Kompetenzen.” In: Barricelli, Michele; Lücke, Martin (2012; Hgg.): Handbuch Praxis des Geschichtsunterrichts. Bd. 1. Schwalbach/Ts.: Wochenschau (Formum Historisches Lernen); ISBN: 9783899747836; S. 236-254.
Körber, Andreas (2012): “Fremdverstehen und Perspektivität im Geschichtsunterricht”. in: PeDOCS (http://www.pedocs.de/volltexte/2012/5849) (urn:nbn:de:0111-opus-58492).
Zur Klärung der Konzepte des Fremdverstehens und der Perspektivität habe ich vor kurzem einen Beitrag bei pedocs veröffentlicht:
Körber, Andreas (2012): “Fremdverstehen und Perspektivität im Geschichtsunterricht”. in: PeDOCS (http://www.pedocs.de/volltexte/2012/5849) (urn:nbn:de:0111-opus-58492).
Körber, Andreas (2011): „“Uses” and “ab-uses” of history. Possible consequences for history teaching at schools“. Talk delivered at the EUSTORY Seminar (Ab-)Use of History, Helsinki, August 7th to 10th, 2011.
[jupdf-viewer file=“http://www.pedocs.de/volltexte/2012/6626/pdf/Koerber_2011_Uses_Abuses_D_A.pdf“]
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Andreas Körber
“Uses” and “ab-uses” of history. Possible consequences for history teaching at schools
Talk delivered at the EUSTORY Seminar (Ab-)Uses of History,: Helsinki; August, 7th – 10th, 2011
Use and Abuse of History. The terms central in the subject of this conference are both: quite strong and quite unclear – especially when applied to a subject like history. When confronted with the suggestion to contribute to the discussions, here, I immediately had some associations coming to my mind which had nothing to do with history at all, but with a series of “abuse”-subjects in public debate of recent years – mostly abuse of children by adults in educational or religious institutions, by parents, and so on. Surely, this was not was was meant by the colleagues suggesting this venue. So I put these associations at bay – but they will play a role in my talk later on.
Of course, I was also reminded of professional debates not only more close to, but rather directly central in the area I am working on: theory of history, namely the question of the possibility of truth and objectivity in our domain. This is something many colleagues have reflected upon and where some fundamental insights have been gained in the last decades. So the question for me was in this case, whether under the heading of “use and abuse” there was to be another discussion of objectivity. I doubted that this would meet much interest, here. So I tried to put this strand aside, too.
There is, of course another strand of debate, related to the latter, which is much more prone to the subject of this event, and that is the question of responsibility of professional historians and all others presenting accounts of the past – more concrete, the question of what history to tell and what not to tell. It is the question about the correct, not the true, history, even though the two questions are strongly interrelated, at least from some points of view.
When communicating with Andrea Sensenschmidt and Hannah Kokkonen – sparsely, I must admit – the question was presented whether I could not say something about history teaching in the former “German Democratic Republic”, the Soviet-allied Eastern Germany. I declined this, partly because I am by far no expert on that subject. There are others who have done first hand research on it, some of them from a Western perspective (e.g. Hans-Dieter Schmied,1 Heike Mätzing,2 …, already in times of German partition), and others with their own educational and sometimes even professional background as didacticians of history in the East, like Christina Böttcher, Marko Demantowsky,3 Saskia Handro4 etc., but also because I felt that it would be only half inspiring to present a complex where the judgement that it would fall under “abuse” at least mostly, was known from the start. In fact the judgement on a specific way of “using” history on the basis that it is founded on a certain ideology is always problematic, because we must be aware that our own system of values may be (and most often is) seen as “ideological” by the others. After the end of the block-confrontation this argument is not done with. Even though Western political thought and values have proved to be superior to totalitarian ones, we still have to admit and consider that our values also are contingent and may be challenged as “ideologic”, especially from other cultural perspectives.
Much more rewarding, so I thought, would be the subjects covered by others, about how to address controversial and “problematic” issues in research and teaching. From my point of view, I might already state here at the beginning, there is not question on whether to present a specific historical account, it is not about properly selecting, but rather about the attitudes, the function and the methods. In my view, it is not the what but the how and what for of historiography and history teaching, which merited reflection. So “use” and “abuse” are not about whether presenting a specific subject, a specific story, amounts to abuse, but whether there are specific criteria by which to judge about the “how” of this presentation.
Tow more points of start for my reflection need to be mentioned. First of all, the terms “use and abuse” are far from well elaborated. They are used quite differently, especially in our domain. This needs to be reflected, first. And here a reference needs to be made to the recent discussions about child abuse.
Secondly, the question of “uses” of history (in the more proper sense) has already been addressed by colleagues. Margret Macmillan, the renowned Canadian colleague, has published a popular reflection on it quite recently, and one of the colleagues present here, Klas Göran Karlsson, has taken up the question of uses and even of ab-use at a conference in November 2008, the proceedings of which have just been published. It is his very short answer of the question what defines abuse, which I’d like to initially cite, criticising one of his ideas, but to finally come to a conclusion, which can be read as a support of his.
Within his considerations, Karlsson, however causally quotes Friedrich Nietzsche’s second “untimely considerations”. This famous text, which starts with an appraisal of the animals‘ ignorance of any history, their living only in a present, thus being free from any obligations of any past, and of a “superhistorical” standpoint (which in my view, informed by Jörn Rüsen, would rather be an exemplaric use of history), and then differentiates between three “uses” of history (monumental, antiquarian, critical), all of which are deeply rooted in present needs, has at least in some English editions (although not the better one used by Karlsson) been titled “Use and Abuse”. This notion is problematic. Nietzsche most profoundly did not want to constitute a specific criterion for proper use of history lying in its own domain, but reflected upon the advantages and disadvantages of history (thus the best translation, similar to that of the edition used by Karlsson: “uses and disadvantages”).5 As for the subject of my talk and of the whole conference, I take it that we don’t talk about “advantages” and “disadvantages”, about the “pros” and “cons” of referring to the past, that its is not a question of whether to “use” history in the first place, but that we do talk about the dimension of proper and improper use.
In his presentation in 2008, Klas-Göran Karlsson distinguished different “uses” of history, as had Margret Macmillan: In short, their reflections, which are both very interesting and valuable to read, can be summarized as a typology of motivations of presenting accounts of the past for reasons which lie in the present. There are quite a variety of such motivations and of specific structures of presentations following them. The enumeration here can give just an overview.
scientific usage: characterized by internal criteria of quality and validity, by the idea of approximating an ideal knowledge or at least the idea of progressively “better” understanding, by the regulative idea of a dissociation between the authors‘ interests and the subject matter researched, and by the idea that teaching and telling (Karlsson speaks of “mediation”, which is by far a too reflective term for the position sketched here) means “transport” of the proper knowledge into the learners‘ or readers’/listeners‘ minds (which is thought possible because the “true” history – even though “valid” and “relevant” – is conceived as independent from the recipients‘ perspectives and interests as from the researchers‘.
Existential use of history
moral use of history
ideological use of history
“non-use”
“politico-pedagogical use”
MACMILLANS “History for Comfort”
History as the ultimate explanation for life
History as an escape from the present
History as a book of examples for good and evil
History as the judge for current politics
History as a field of current politics (reconciliation, repentance, apologies, history wars)
All of theses uses – as is made explicitly clear by Karlsson, have their merits, their own dignity. They cannot be just divided into supportable and insupportable, in uses and abuses. This in part is due, I’d like to suggest, that Karlsson’s and Macmillan’s typologies are not “pure” typologies, listing mutually exclusives modes or ways of “using” history, but rather relevant and combinable dimensions which need to be discerned within any “use” of history. It may be true that there is no necessity for them all to be present in a randomly selected use, but at least some of them will always be there in combination: politico-pedagogical use can be highly driven by moral considerations, or by ideological ones, and so on.
For us, glad to say, this is no problem, because Karlsson does not single out some as proper and others as improper. The criterion for abuse, according to him, is – in a pictorial metaphor – not a division between some of them and others, but lying across them, dividing feasible and fallible versions in each category: for him, it is the violation of human rights.
But: is this a criterion which is in any way helpful as to the specificities of history? Can it be satisfying to refer to a criterion outside the theory of history, only? Isn’t there something like an inside criterion as to when a presentation of history, a story etc. amounts to abuse?
In general, I’d like to support Karlsson’s liberal view that there is not one “correct” use of history, not one way of “doing it”, which takes all the merits, but that the diversity of “usages” can be feasible and supportable – especially that it is not just the “scientific” use or the history of the historians, which has more dignity. Margret Macmillan also rejects the idea that history belongs to the historians, even though she more strongly keeps up the idea that historians have a stronger capacity to formulate valid histories, mostly because of their possibility to take more time and efforts on the task (because they are trained and paid to do so), but also with a reference to the idea that historians can be more impartial, more distanced than normal people. Throughout her book, the idea is visible that there is one criterion for use and abuse which comes from history itself, namely the appropriateness of the depiction of the past: The past itself is the criterion for use and abuse of history.
To a much lesser degree, this criterion is also discernible in Karlsson’s other differentiation between a genetic and a genealogic mode of history. “Genetic” he calls – not as the first – the “perspective” in which we gain and transmit knowledge about the development up to now, whereas the term “genealogic” refers to the “making” of history “by reflecting ourselves and our present situation in the past” (Karlsson 2011, 133). His (supportable) ideal is the “balance” of these two modes in what he calls a “reflective historical consciousness”,6 which could “join these two fundamental historical perspectives in so far that a genealogical perspective can provide genetic history with agency and criteria of relevance, while a genetic perspective is needed not only to supply us with historical contents, but also to help us understand why history is recalled and represented the way it is.” (Karlsson 2011, 134). He links this to Kierkegaard’s dictum about living life forward, but understanding it backward. Again: Supportable as this view is, it is also problematic, insofar as it sums up to differentiating between a knowledge of the “real history” of the “contents” (what ever that means: what is the container of these contents?) and its uses in the present, between the substratum and the operations. This, to my view, can not hold. I will dwell on this point from another angle in a few minutes, but would like to sketch my solution here in advance, first: I don’t think that there is a possibility of any division between the substratum of historical “contents”, of any “real” history and the operation of historical thinking. In my theoretical framework, they are linked together much more profoundly than suggested by Karlsson. It is not a question of joining these two perspectives or modes, but whether they can be separated from one another in the first place more than analytically. I suggest that what Karlsson calls “genealogic” is a modus, a mode of asking, of the operation which essentially turns our advertence to things past and their interconnections, in the first place, while what he calls “genetic” is a mode of answering to such questions stemming from the genealogical perspective. “Genetic” then can be the type of history told when asked for one’s genealogy. However, it is not the only mode for such narrative answers. Jörn Rüsen already distinguished at least four of them in his well-known typology later on corrected and refined by Bodo von Borries (and me).7 Genelogical questions, questions asked with a view to the past out of a present need for agency and relevance, can not only be answered by telling a genetic story highlighting and stressing a development of fundamental changes, but also by referring to rules and laws covering situations occurring in quite different times (the exemplaric mode) or by referring to well-established traditions (the traditional mode).
Thus – and this is why I refer to this point here – the differentiation between the history and its “use” is erroneous: History, or rather: histories, do only come into existence by “usage”. They are not a substratum already present when the genealogical interest starts acting – at least not in the way suggested by the title of this conference and by Karlsson and more strongly by Macmillan.
I already hinted that I think that the idea of “using” history is wrong in a certain way. In order to illustrate this, I’d like to refer to the already mentioned debate on child abuse: When the media started to be full of this concept of “child abuse”, some of the brighter commentators immediately asked (without wanting to play down), whether talk of child-abuse was not a problem in itself, because it forces us to think about what a proper “use” of children would be. Can children be “used” so that one can differentiate other uses as improper, which then are called “abuse”?
The idea behind this challenge of the public debate and its terminology is conceptual: Whoever uses the term “child abuse” refers to a concept of “child use” and in it to a concept of children as being “objects”. Human rights, however, demand – at least when based on the ideas of Kant – that no human being be treated only as a means to some outside aim, that no human being be treated as an object only.
Let’s dwell for a moment on the notion of “usage” and on the connotation of the object implied in it.
Clearly, in this understanding of “usage”, of “emploi”, the object is already there before it is used – we have already seen that point. But more – it also is considered of existing as it is independently of the usage. The object to be used is seen to have an existence and a specific constitution independent from the usage and the user. If to people e.g. use a book for gathering information, the book it itself, the material text, is given and the same for both of them. If they use it for e.g. blocking a door against moving in the wind, the book also is taken as an existing object.
“Using” means to employ an “objectively” existing object for some outside purpose.
For this kind of notion, there can be some criteria for feasibility considered:
Criteria for feasible uses of this kind may be manifold:
The first criterion may be whether the object was intended for the purpose. Thus to take a book for reading may be more feasible than for using it for blocking a door against wind etc. But as we can see, this not a necessary criterion: it may be feasible to “ab-use” an object for a new, unintended purpose, if other criteria apply:
First, that the objects really helps to fulfill the function. The object must be useful. In constructivist terms, what us central here, is the viability.
Second, whether the object is damaged in such using. If a book is most likely to be squeezed to unreadable status by the wind-moved door, its deploy for this purpose may be rendered “ab-use” in the normative sense.
Thirdly, another criterion can refer to the symbolic value of the object. Using a book for stopping a door against wind may be feasible for someone, even though he would call the use of a Qu’ran abuse.
All these criteria have two things in common:
They refer to cases in which objects were used for purposes for which they were not intended.
They are applicable – as said before – if history is to be conceived as a pre-existing entity, unchanged for all of its users.
So we should once more think about what history is and what it is made for.
If “history” refers to an entity independent from our usage, to the real past or at least our best knowledge of it, we should, I think, easily confer that it was NOT made for any of our uses. It is one of the thoughts stressed in some early concepts of post-modern theory of history: Our predecessors, the people having lived before our times, did not do so in order to provide us with “content”, with examples. They may not be reduced to being the substratum of our own orientation. The question, then, is not that of what kind of use would amount to ab-use, but whether history should be used at all. If we take this argument seriously (and I think we should), it would forbid any “use” of history for some other purpose that to “live it”. “History” taken as the past entity of reality and the lives in it, clearly have no other purpose that to exist.
If “history” does not refer to this past reality, but to our own concepts of them, to our constructions, then we cannot object to such “usage”, because history is not used as a distinct object were, but is is created in this operation in the first place.
So I clearly tend to the second understanding of history – and I would preserve the term for it. The former, the real lives of the people in the past, for their hopes and values etc., should be called “the past” only.
So again, we arrive at a distinction which is very central: The reality of other times is “the past”. It can be used, and maybe also “abused” in the meaning of the term used in recent discussions: improper, condemnable emploi of an existing object.
But clearly, this does not mean that “anything goes”, that everybody is unconditionally free to create any historical account she or he wishes, that there are no criteria whatsoever.
So let’s try to take the argumentation a bit further:
History in the understanding just outlined is a relational concept. It is not the past in itself, but a certain relation between the past(s) and a specific present – more precisely: a specific social, cultural, normative and temporal position. Therefore, criteria for the feasibility of histories can only be taken from the relation. Jörn Rüsen has suggested three of them:
empirical plausibility
normative plausibility
narrative plausibility.
Since we do not have any other access to the past reality as the substratum of historiography, we cannot compare any given history to this reality, but only either to other histories of the same narrative (and that is: selective, partitional, perspectival, normative etc.) nature. If we want to test the empirical plausibility of a history, then we should test it against the current accessible amount of best first-hand data. As for the normative ingredients, we need to compare it to our own audience and society’s values and as for the narrative plausibility we have to refer to the current ideas of what is acceptable in terms of explaining etc.
But this may not be enough for our purpose. I only referring to Rüsens tripartite concept of plausibilities, we have reduced the question of ab-use of history to the question of “objectivity”. I don’t think this is satisfactory.
So I think we should take into account another characteristic of “history” in the narrativist meaning: “History” – even though an individually created narrative relation to the past – is a communicative concept. History unfolds its full capability of orientation if it does not only link us as individuals, quasi as monads, to a past that is foregone, but if it helps us understand how our present society in its complexity has been come about and how it is perceived by others. If we want to be able to act in our society, we do not only have to clarify our own relation to the past, but we have to do so with that of our co-members of society also. It is not only about who I think I am in my light of the past, and what I make of it, about my intentions and motivations, but also about
who the (different!) others think they are, in their view of the past, what their perceptions of themselves are and their possible actions,
who I think they are and what they could or should do,
who they think I or we are, etc.
For this collective orientation, we need to exchange our narratives, we need to tell them, but we also need to integrate them.
Form this consideration, long ago laid out by Kurt Röttgers, we can abstract some other criteria for use and abuse of history. But before I shortly elaborate on them, I might stress, that from here on, these criteria do not refer to “history” as a synonym of “the past”, but that here I refer to the narrative relations to the past, which I would reserve the term history for.
First of all, if one function of histories is not only to individually, but to collectively orientate, then they need to integrate perspectives. In order to do so, they need to reflect the valid perspectives, i.e. the interests, needs, values etc. of today’s members of society. A history which does not reflect their different perspectives, questions, values, patterns of explanation etc. would not be orientating but dis-orientating. So as a criterion, proper history have to integrate the perspectives of different partitions of their audience, not to impose one perspective on these different fractions.
Secondly, histories have to offer narrative explanations, connections, and attitudes to the past as well as conclusions and motivations. Again it would be improper (and here I would start to use the word ab-use in the full sense) if they imposed such connections and motivations. This criterion needs some more elaboration: How can a history offer but not impose if it is supposed to present such a connection. How can a history fulfil its narrative task but not overdue it in this direction? The answer I suggest here is: By allowing the reader, the listener to take his own position in relation not only to the past but to the narrative structure of the history itself – by laying open the ingredients, the inner structures, so that the reader can relate to them.
If this is what Karlsson meant by not violating human rights, if his criterion was that the audience, the addressees, the public needs to be taken seriously in their capacity to actively relate to story, and that not doing so would be violating human rights – then I fully agree.
So slowly taking the curve to the last aspect, I hold that there is a “using” history in the sense of “using narrative structures” in human communication. And in this sense, there can be use and abuse – and they can be seen on at least two sides of the communication:
“Using history” can mean the operations a person carries out with regard to a given, a presented narrative, be it their “(cognitive) particulars” (Karlsson 2011, 135), the connections constructed in it, the conclusions drawn and offered and the appeals made. It can consist in their accepting them and in their doubting, their distancing from them, their critique.
On the recipient’s side, then, proper use of histories would be to recognize and accepts one’s own capacity and responsibility, one’s entitlement, but also obligation to actively relate to histories. It means to listen and read thinking.
On the author’s side, proper use of history the means a way of addressing the recipient in a way which again recognizes his competence, it means to not trap him into a situation where he cannot actively relate, he may not be overpowered or overwhelmed.8 This requires to
identify rather than hide the constructional status of the present history, the fact that it has been created by a specific, personal authors, with specific questions in mind, a specific background etc.
to make visible his perspectives and values etc.,
to discuss the ingredients of the story, the characteristics of the primary source material used, the concepts applied etc.
to at least acknowledge, better: indicate, best: present and discuss contrasting and contradictory materials, conclusion, judgements,
to at least indicate those parts of the story, which are more inferential than others – in a pictorial metaphor: which might be drawn in black and white or greyscale rather that full colour.
Misuse, or abuse then clearly would be to hinder the recipient to make up his own mind, to reflect his/her own situation towards the story told, the “contents”, the values and concepts applied etc. Again: to violate the human right to self-determination.
Two small remarks to the side:
Using these criteria, we might easily arrive at condemning much of Eastern German historiography and history teaching – but I am sure that lots of historiography and teaching in the “free west” would look meek, too).
The concept of “mediation” used by Karlsson and criticised by me above, can be regarded from here, too: If “mediation” is considered as “transmission” of a story to an audience, their heads and minds only, in a way where it has to be unchanged, this would be ab-use. The term “Vermittlung” in German clearly has the same problem. In most cases it is taken as “transfer of knowledge” to the students, whereas a proper consideration not only from pedagogical perspective9 but also from terminology would yield that it has to make different perspectives and understandings, different positions towards an object, a “content”, here: a historical account meet and recognize each other.
This leads over to the last aspect: For didactics, use and abuse of history can also be discussed on the basis laid down above.
Any history teaching which only focuses on providing students with (at least parts of) the one story in a fashion where it is best unchanged, any teaching which conceals from learners the nature both of the specific history at hand (including those in the textbooks) and of history as such as a narrative construct, with strengths in orientating offer but also with limits, which conceals that these histories do not just represent the past, but have a function in today’s societies and that they need to be assessed, related to, analysed and scrutinised, amounts to ab-use.
History teaching not abusing history (or better: histories) then has to focus on the learners acquisition of the capacities, the competencies to recognize and accept their own responsibility and entitlement towards presented stories. Learners must not only learn to tell stories (in a proper way) but also to actively act as critical recipients. This is not only valid with a view to the individual’s human right of self-determination, but also with a focus on society and on history as such: Abuse can only work if recipients do not recognize and actively take their critical role.
History teaching which is about hindering ab-use, then, is about
empowerment – about empowerment of the learners to acknowledge and assert their own entitlement
It is about not just teaching “the history”, but also the narrative, constructive logic of history from the start,
It is about actively addressing historical debates and history wars – but not creating the impression that these history debates and wars as such were abuse, but that maybe one side, more often some participants on all sides, have better and worse arguments, which may be abuse,
it is about considering the role of history and of specific argumentations in such debates and history wars,
it is not about avoiding to take sides and stands, but to make clear on what grounds they are taken – and about letting the learners to take their own stands (but of course not without proper argumentation).
It would be abuse to hinder learners to get insight into the function and role of history and histories in societal debates and to take their own reflected position.
Thank you.
1E.G. Schmid, Hans-Dieter (1979): Geschichtsunterricht in der DDR. Eine Einführung. Stuttgart (Anmerkungen und Argumente 25); Schmid, Hans-Dieter (1982): „Die Entwicklung des Geschichtsunterrichts in der SBZ/DDR.“ In: Bergmann, Klaus; Schneider, Gerhard (Hgg.; 1982): Gesellschaft – Staat – Geschichtsunterricht. Beiträge zu einer Geschichte der Geschichtsdidaktik und des Geschichtsunterrichts 1500-1980, Düsseldorf 1982, S. 313-348.
2Mätzing, Heike Christina (1999): Geschichte im Zeichen des historischen Materialismus. Untersuchungen zu Geschichtswissenschaft und Geschichtsunterricht in der DDR. Hannover (Schriftenreihe des Georg-Eckert-Instituts für internationale Schulbuchforschung, Bd. 96). Heike Mätzing is also Co-Editor (to Verena Radkau) of a bibliography on History Teaching in the GDR: Mätzing, heike Christina; Radkau, Verena (Eds.; 2000): Die DDR-Geschichtsdidaktik im Spiegel der Publikationen seit 1990. Eine Bibliographie. In: www.gei.de/docsS96.htm (Stand Dezember 2000).
3Demantowsky, Marko (2000): Das Geschichtsbewußtsein in der SBZ und DDR. Historisch-didaktisches Denken und sein geistiges Bezugsfeld unter besonderer Berücksichtigung der Sowjetpädagogik (1946-1973). Bibliographie und Bestandsverzeichnis. Berlin (Bestandsverzeichnisse zur Bildungsgeschichte, Bd. 9). Demantowsky, Marko (2003): Die Geschichtsmethodik in der SBZ und DDR – ihre konzeptuelle, institutionelle und personelle Konstituierung als akademische Disziplin 1945-1970. Idstein (Schriften zur Geschichtsdidaktik, Bd. 15);
4Handro, Saskia (2002): Geschichtsunterricht und historisch-politische Sozialisation in der SBZ und DDR (1945-1961). Eine Studie zur Region Sachsen-Anhalt. Weinheim/Basel (Schriften zur Geschichtsdidaktik; 13).
5Karlsson (2011), p. 132 citing Nietzsche, Friedrich (1983): „On the Uses and Disadvantages of History for Life.“ In: Nietzsche, Friedrich: Untimely Meditations. Cambridge: Cambridge, UP, pp. 57-124.
6Reference to the FUER project and the discussion about whether historical consciousness were not reflective by default or by definition (Pandel, Schönemann) in Germany? Support for Karlsson’s position.
7On this, see Körber, Andreas (2011): “German History Didactics: From Historical Consciousness to Historical Competencies – and beyond?” In: Historisch denken lernen. http://historischdenkenlernen.blogs.uni-hamburg.de/2011/12/11/1348/, p. 13f.
8This aspect is of course not only relevant for history. In teaching contexts, it has been formulated with reference to social studies as the first aspect of the „Beutelsbacher Konsens“ – the „Überwältigungsverbot“.