Die Sinnbildungsmuster bzw. Erzähltypen von Rüsen und (mit etwas anderer theoretischer Logik) Pandel erscheinen mir weiterhin als ein wichtiges Instrument, den Konstruktcharakter und die Orientierungsleistung von Geschichten (“Narrationen”) zu verdeutlichen und ihn transparent zu machen.
In den Klausuren zu meinem Einführungsmodul in die “Fachdidaktik Geschichte” (besser: “Geschichtsdidaktik”) sind daher öfters auch Texte auf die in ihnen enthaltenen Sinnbildungsmuster zu untersuchen. Dabei müssen die Studierenden ihre Analysen natürlich auch begründen, d.h. zumindest ansatzweise paraphrasieren, wie sie die verschiedenen Textstellen des Materials gelesen und verstanden haben, und welche orientierungsfunktion, welche “Kontinuitätsvorstellung” sie erkannt haben.
Dabei kommt es (einerseits “natürlich”, andererseits “leider”) immer wieder vor, dass Studierende einen der Sinnbildungstypen als “traditionell” ansprechen, nicht — wie es korrekt wäre — als “traditional”. Das mag zuweilen auf eine noch nicht abgeschlossene Einübung in die Feinheiten der deutschen Bildungssprache und ihrer Differenzierungen in der Adaption und Nutzung lateinischer Termini sein — keineswegs nur bei migrantischen Jugendlichen.
Man kann diese Differenzierung durchaus oftmals als überzogen kritisieren. Schon beim Übersetzen ins Englische ist sie gar nicht mehr vollständig durchzuhalten. Allerdings hat sie oftmals durchaus ihre Berechtigung und Relevanz:
An einem Beispiel möchte ich kurz die Bedeutung der oben genannten Unterscheidung besprechen.
Ein(e) Studierende schrieb in einer jüngst bearbeiteten Klausur, in welcher die Rede von Bundespräsident Joachim Gauck zum 70. Jahrestag der Befreiung des Konzentrationslagers Auschwitz zu analysieren war:
“Traditional ist allerdings auch der Judenhass” [Z. XX], “den jedoch nur die Deutschen so weit geführt haben.”
Hier ist es einmal nicht die nur falsche Benennung eines an sich korrekt erkannten traditionalen Musters als “traditionell”, sondern umgekehrt die fälschliche Identifizierung eines von Gauck angeführten Sachverhalts als “traditional”. Gauck sagte:
“Der deutsch-jüdische Schriftsteller Jakob Wassermann […] hatte bereits Ende des Ersten Weltkriegs desillusioniert geschrieben: Es sei vergeblich, unter das Volk der Dichter und Denker zu gehen und ihnen die Hand zu bieten: ‘Sie sagen’, schrieb er, ‘was nimmt er sich heraus mit seiner jüdischen Aufdringlichkeit? es ist vergeblich, für sie zu leben und für sie zu sterben. Sie sagen: Er ist Jude.’
Der Jude der Antisemiten war kein Wesen aus Fleisch und Blut. Er galt als Böse schlechthin und diente als Projektionsfläche für jede Art von Ängsten, Stereotypen und Feindbildern, sogar solchen, die einander ausschließen. Allerdings ist niemand in seinem Judenhass so weit gegangen wie die Nationalsozialisten. Mit ihrem Rassenwahn machten sie sich zu Herren über Leben und Tod”. (1)
Somit war der Judenhass des Nationalsozialisten bei Gauck zwar traditionell, d.h. nicht von den Nationalsozialisten selbst neu erfunden, sondern auf einer älteren Geschichte aufbauend, keineswegs aber traditional, d.h. seit einem identifizierten Ursprung unveränderlich weiter gültig, denn das hieße: auch über die Zeit von Gaucks Ansprache hinaus gültig und letztlich nicht veränderbar. Mit einer Deutung des Judenhasses als “traditional” wäre der ganze Sinn der Rede Gaucks, nämlich der Hoffnung Ausdruck zu geben, dass durch ein nicht-ritualisiertes, sondern jeweils zeitgemäßes und ehrliches Erinnern gerade diese Geltung zu durchbrechen und dem Judenhass und anderen, verwandten Formen von Unmenschlichkeit entgegenzutreten, vergeblich gewesen.
Traditional sind für Gauck vielmehr zum einen das Erschrecken über die Fähigkeit des eigenen Volkes zur Unmenschlichkeit, der unhintergehbare, nicht mehr aufgebbare Bezug deutscher Identität zu diesem Verbrechen und dem Erschrecken und der Reflexion darüber sowie die Praxis des Erinnerns in Gedenkfeiern selbst. Bei allem Bewusstsein der Gefahr ihres Erstarrens in leeren Ritualen sei daran festzuhalten.
“Traditional” und “traditionell” bezeichnen somit fundamental unterschiedliche Konzepte von Geltung in Zeit: Was früher “traditional” war, kann von heute aus nicht mehr ohne weiteres als traditional erinnert und erzählt werden — es sei denn, seine Weitergeltung solle ausgedrückt werden. War der Antisemitismus für die Nazis durchaus “traditional” in dem Sinne, dass er für sie eine Geltung in die Zukunft hinein aufwies, kann er von einer aufgeklärt-humanen (d.h. normativ triftigen) Perspektive aus allenfalls als “traditionell” erklärt werden — nicht aber mehr als traditional gültig.
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(1) Gauck, Joachim (27.1.2015): Rede des Bundespräsidenten zum 70. Jahrestag der Befreiung des Konzentrationslagers Auschwitz. http://www.bundespraesident.de/SharedDocs/Reden/DE/Joachim-Gauck/Reden/2015/01/150127-Bundestag-Gedenken.html (gelesen 27.1.2015).
Sehr geehrter Herr Prof. Dr. Körber,
Ihre Darlegungen zum semantischen Unterschied von traditionell vs. traditional finde ich erhellend — aber aus der Perspektive der historischen Beschreibung bzw. Abgrenzung von Gesellschaften ergäbe sich doch eine ganz andere Akzentuierung, die für die Formulierung der Studentin eine ganz interessante Frage aufwürfe:
Demnach wäre ja Judenhass in seinen europäisch-mittelalterlichen Formen durch die Einbettung in die dominanten sozialen Systeme per se als “traditional” zu beschreiben — in der Perspektive ganz anders also, als Sie hier mit Bezug auf Rüsen ausdeuten. Und daraus ergäbe sich in dem Satz der Studentin der Frageanlass: Meinte sie in Ihrem Verweis auf das Wassermann-Zitat nicht möglicherweis tatsächlich das vom modernen Antisemitismus volens mit übernommene Fundament des traditionalen Antijudaismus…?
Spräche so nicht Manches dafür, die Webersche Basisdefinition im Artikel immerhin aufzugreifen?
Mit freundlichen Grüßen
Dr. Justus Goldmann